Caro(s) Leitor(es)!

Como o nosso blog acabou sofrendo algumas modificações em relação aos autores (o Filipe entrou para o time), resolvemos criar um novo blog, já que este aqui tinha um nome muito sugestivo…

O novo endereço é: distropia.wordpress.com

Já estamos com novas atrações! Confiram!!!

José H. Dacanal, Riobaldo & Eu: a roça imigrante e o sertão mineiro

Um trechinho, porque vale a pena:

Foi assim que, em quinze dias, trabalhando até altas horas da madrugada, comecei e terminei “A epopéia de Riobaldo”, um ensaio de cerca de 100 páginas sobre Grande Sertão: veredas. O caderno perdeu-se nos tormentosos anos que se seguiram. Pouco importa. Pois ele foi o primeiro passo de um longo, tortuoso e perigoso caminho rumo à sobrevivência, espiritual e física.
Como eu chegara a esta encruzilhada? Por que artes do destino Riobaldo, o jagunço do sertão das Minas Gerais e personagem da ficção de João Guimarães Rosa, se transformara em elemento-chave da vida concreta de um neto de imigrantes peninsulares nascido e crescido em uma roça da região colonial do noroeste do Rio Grande do Sul e educado nos antigos seminários da Igreja romana?
A história que segue, tão inevitavelmente filtrada pela memória quanto firme e fielmente ancorada nos fatos, tenta responder a estas duas perguntas. Porque foi realmente assim que tudo aconteceu.

Nota: isto é uma tese de doutorado. Fantástico!

Para contextualizar: como acontece todo semestre aqui na PUC, tivemos uma disciplina intensiva (duração de 5 encontros) com um professor de fora. Quem veio, desta vez, foi a Profa. Friederike Rese, formada em Freiburg, assistente de G. Figal e, atualmente, profa. em Berkeley. No seminário, ela abordou a relação entre experiência e linguagem, percorrendo Aristóteles, Husserl, Heidegger, Gadamer, Nietzsche e Ricoeur (maiores informações aqui). Foi este o tema, pois a sua tese de habilitação [Habilitationsschrift] é sobre o conceito de experiência e sobre as condições de possibilidade desta.  Junto com ela, no entanto, apareceu o Thiemo, um doutorando de Freiburg, que já estava em Porto Alegre há algum tempo e que fui conhecendo durante as aulas e nas cervejadas que fazíamos na Cidade Baixa depois das aulas.

Apresentando: Thiemo é um daqueles caras que não conseguem ficar parados apenas no prédio da filosofia. Ele realizou mestrado em Freiburg e Cambridge, dialogando com ciências cognitivas, antropologia histórica, etnologia e filosofia da psicologia. O resultado foi este livro, On the topology of cultural memory: different modalities of inscription and transmission, lançado em 2005 e que trata, segundo a introdução do referido livro,  da memória como um objeto de estudo e,  ao mesmo tempo, como uma ferramenta heurística para analisar desenvolvimentos históricos e epistêmicos. É uma tentativa de entender a memória através da antropologia e da psicologia. 

Atualmente, sob a orientação de Hans-Helmuth Gander, Thiemo está fazendo doutorado sobre os conceitos husserlianos de intencionalidade [Intentionalität]  e atencionalidade [Attentionalität], a partir de pesquisas da fenomenologia, hermenêutica, filosofia da mente, psicologia e antropologia. Uma parte desse trabalho foi o tema de uma palestra sua dada aqui na PUC.

Thiemo também é pesquisador dos Arquivos Husserl em Freiburg e, ainda, já possui uma editora própria, a Breyer Verlag, que promove temáticas interdisciplinares.  

Por que Thiemo veio ao Brasil? Eu também fiquei curioso para saber sobre isso e lhe perguntei. A sua resposta foi: “Bom, um dia eu estava andando com meu orientador e ele me perguntou: ‘Thiemo, você gostaria de ir ao Brasil, temos uma bolsa?’. ‘Sim, pode ser’, eu respondi. E foi assim, meio no improviso, na espontaneidade”. Então, ele veio parar em uma casa na Rua Santa Cecília, por dois meses, onde ninguém falava inglês, espanhol ou algo do tipo, mas eram gremistas fanáticos. O que foi bom, pois no fim ele já sabia, pelo menos, entender bem e falar algo em português e, ainda, o que significava sofrer no futebol (: P). 

Fizemos a entrevista aí pelo dia 28.11., no Restaurante Damask, depois de comermos falafel cheio de tahine, homus, pasta de alho, coalhada, tabule, … (A/C inveja do Fabrício). Conversamos sobre:  seus projetos de estudo; a relação entre filosofia (fenomenologia) e ciências (principalmente, psicologia); Husserl e as influências e interpretações contemporâneas; a noção de intencionalidade; antropologia filosófica; memória cultural e história da filosofia e a relação destas últimas com ética. 

Espero que todos possam aproveitar!!

Segue abaixo a resenha-resumão do artigo de Tugendhat sobre Frege, O significado da expressão “Bedeutung” de Frege.  Ela fez parte da avaliação simples para a disciplina do prof. Roberto Pich (Filosofia Analítica no séc. XX).  No início, como todo obsessivo, pretendia fazer algo a mais: confrontar as interpretações de Tugendhat com a de Dummett e construir um debate, no sentido de ver as vantagens e desvantagens. O interessante também seria tentar perceber a importância que Frege possui para a filosofia de Tugendhat em determinados pontos (claro, sem transformar essa tarefa no apenas ver “conexões”, mas, sim, na possibilidade de levar a interpretação para um nível de argumentação crítica mais avançado). Mas, enfim, como fiquei completamente absorvido pelo tema da liberdade e vontade livre durante o semestre, preferi deixar isso para uma ocasião futura. 

O artigo de Tugendhat, O significado da expressão “Bedeutung” de Frege, é resultado de uma conferência apresentada em Oxford, no outono de 1969, em que o autor critica as diversas traduções inglesas deste termo fregeano e propõe uma nova. No prólogo de seu livro Aufsätze, podemos encontrar o núcleo do seu questionamento nesta conferência: “este artigo não trata da verdade, mas sim da relevância da verdade para a compreensão do sentido e da significância” (17). Um tanto quanto ironicamente, Tugendhat conta-nos, posteriormente, que, graças às discussões com Michel Dummett (DUMMETT, Frege: philosophy of language. 1973. p. 199-204), ele tornou-se conhecido na Inglaterra como o “autor de um artigo sobre Frege” (17).

Acredito que as principais teses deste artigo são as seguintes:

(1) as traduções inglesas de Bedeutung (“denotação”, “nominatum”, “referência”), além de já anteciparem um tipo de interpretação deste termo, induzem o leitor ao erro de que, para Frege, todo Bedeutung é o objeto designado por ele;

(2) o próprio Frege, no modo de expor sua teoria, provocou confusões, tendo em vista que ficou atrelado à mesma tradição que já havia superado;

(3) o modo correto de entender o fenômeno que Bedeutung quer exprimir é substituí-lo pelo conceito potencial valor de verdade (PVV);

(4) somente com este último conceito, pode-se afirmar a universalidade do princípio de intercambialidade (principle of interchangeability [Carnap]) (PI). [Por PI, entende-se: “quando uma oração substituímos uma parte por outra com a mesma significância, mas com diferente sentido, o sentido pode mudar, mas não a significância da oração” (148).]

A explicação e verificação de tais teses é realizada, ao longo do artigo, através da análise das teorias da significância (Bedeutung) das orações, dos predicados e das orações complexas. Cada uma delas é um ponto-chave para Tugendhat testar e tentar comprovar o alcance de seu novo conceito.

Qual o problema, então, de traduzir Bedeutung por “referência”? Veja-se, por exemplo, a teoria da significância (Bedeutung) das orações. Se a explicássemos a partir de “referência”, teríamos, de certo modo, um juízo prévio sobre as expressões em geral: todas elas referem-se a objetos. No entanto, salienta Tugendhat, também predicados e orações possuem “referência”, mas, no caso, não “se referem” a objetos. Por isso, Tugendhat exige um novo conceito, que abarque todas as suas possibilidades de aplicação (143-6).

Segundo o seu uso na língua alemã, diz Tugendhat, Bedeutung tem o sentido tanto de significado (Dummett, assim, traduz corretamente por meaning), quanto o de importância, de significância (significance). Como Frege estava tentando introduzir um conceito novo, ele, supostamente, deveria estar mais interessado no segundo sentido, já que não carrega as associações dos contextos semânticos correntes. Nesse sentido, é o último o termo, significância, utilizado por Tugendhat como tradução, já que ele ainda nos livra da associação livre das teorias semânticas atuais (144).

Frege, no entanto, não deixou claro esta sua concepção, devido ao modo como introduziu a expressão significância. Primeiro, ele introduz o, assim chamado por Carnap, princípio da intercambialidade (PI), para, com isso, explicar a significância das orações. Portanto, Frege parte dos nomes próprios para as orações.

Já Tugendhat diz que esta dificuldade, de não confundirmos a significância de nomes próprios com a de orações e predicados, pode ser eliminada ao invertermos o caminho explicativo de Frege. Devemos ir das orações para as palavras, isto é, atribuímos ao princípio de intercambialidade a função de apresentar a significância das orações e, com isso, explicamos a significância dos nomes. Diz Tugendhat:

Partimos, então, do valor de verdade das orações, o chamamos sua significância, e estabelecemos que a característica dos nomes, que permanece inalterada quando os alteramos em orações pelos demais iguais, sem que se cambie seu valor de verdade, deve se chamar significância dos nomes (149).

Esta explicação, acredita Tugendhat, é esclarecedora a respeito da significância dos nomes e das orações, e não borra suas diferenças (149-50).

A razão pela qual Frege toma este modo de explicação é, segundo Tugendhat, sua influência da teoria semântica tradicional, no qual tem como exemplo modelo de uma expressão completa o nome. Esta observação torna-se relevante, pois o mesmo Frege já havia ultrapassado esta concepção ao estabelecer o princípio do contexto nos Grundagen: “apenas no contexto de uma oração as palavras significam algo” (§62).

Assim, e isto Tugendhat toma como incontornável, a unidade semântica significativa primária é a oração. E é a partir dela que temos de estabelecer o nexo funcional entre parte e todo. Tugendhat explica:

Em tal caso – por exemplo, o de uma ferramenta, uma máquina ou um organismo – a parte somente pode ser definida por sua relação com a função do todo e não ao contrário. Como a relação da parte com o todo é funcional, a referência ao todo na definição da parte não resulta uma assimilação das propriedades da parte às propriedades do todo. Por outro lado, todo intento de definir o todo por meio de suas partes resulta uma apresentação não funcional do todo que iguala suas características às características da parte ou o define como pura acumulação de suas partes ou como ambas coisas (p. 151).

 Dadas as insatisfações que tais críticas provocaram, Tugendhat irá propor, então, que “significância” deva ser entendida (ou, se quisermos, substituída) como (por) potencial valor de verdade (PVV), um novo termo técnico introduzido do seguinte modo:

Duas expressões  têm, então, o mesmo potencial de valor de verdade quando – em tanto que cada uma é ampliada a uma oração por meio da mesma expressão – ambas orações têm o mesmo valor de verdade (148).

 Aplicado à teoria da significância das orações, temos que: (a) dois nomes têm o mesmo PVV, quando, ao serem ampliados a orações, por meio da mesma expressão, o valor de verdade de ambas orações criadas seja o mesmo. Já duas orações, como não precisam ser ampliadas, têm o mesmo PVV quando têm o mesmo valor de verdade (147-8). As vantagens desse seu novo conceito, acredita Tugendhat, são os seguintes: (1) temos uma definição geral e unitária de Bedeutung; (2) este novo conceito não nos induz a pensar, diretamente, na referência a um objeto para as demais expressões além do nome; (3) valoriza, explicitamente, o “novo” em Frege, isto é, o princípio do contexto.

A confirmação de sua proposta, Tugendhat vai buscar também na teoria dos predicados. O que devemos evitar aqui? Pensar que conceitos (ou termos conceituais) são objetos, ou seja, não devemos pensar, por analogia, que a relação entre objeto e nome é a mesma que a de conceito e predicado. A partir do manuscrito de Frege, Ausführungen über Sinn und Bedeutung, Tugendhat esclarece que um termo conceitual indica sob que condições dois predicados tem a mesma significância. E ter as mesmas condições para tanto significa, na sua versão, que ambos predicados têm o mesmo PVV (152-4).

Com isso, Tugendhat extrai o que para ele é o revolucionário em Frege:

todas estas expressões têm, fora de um sentido, uma significância com relação à verdade e à falsidade:as orações são significativas em tanto que são verdadeiras ou falsas; os predicados são significativos em tanto que podem se aplicar a alguns objetos e a outros não; os nomes têm uma significância em tanto que designam algo ao qual se podem afirmar ou negar predicados (154).

 A última parte de seu artigo é dedicada à teoria fregeana das orações compostas e da “significância indireta”, visualizada sob o conceito de PVV. A atenção de Tugendhat, neste momento, volta-se para a verificação da universalidade do PI.

Aqui, diz Tugendhat, devemos modificar este princípio para que ele também possa servir às orações compostas e, com isso, garantirmos sua universalidade. Primeiro, devemos notar que a significância de uma oração não pode ser definida pela sua contribuição à significância da oração composta, como no caso de um nome a uma oração, pois sua significância já está definida como valor de verdade. A significância das orações compostas, então, deve ser tomada como a função de verdade das orações simples, dependendo da significância usual das orações parciais. Porém, no caso de orações nominalizadas, ocorre algo diferente: a significância das orações compostas depende da significância indireta de tais orações (154-6).

É neste último caso que Tugendhat diz ganhar vantagem sobre Frege. A significância de uma oração não diz respeito apenas ao valor de verdade. Quando a nominalizamos (“que p”), e, com isso, retiramos a sua “força assertórica”, ela continuará possuindo PVV, mas que, não sendo um valor de verdade, é um “aporte ao valor de verdade de orações em que pode entrar como parte” (156-7). O PI é reformulado novamente, agora para mostrar como ele é compatível com as orações compostas: “temos o enunciado de que duas orações nominalizadas têm exatamente o mesmo potencial de valor de verdade quando – em tanto que cada uma é completada com uma e a mesma expressão para constituir uma oração – ambas orações têm o mesmo valor de verdade” (156).

E Tugendhat acredita que está de acordo com Frege, pois o caso de “significância indireta” ocorre quando uma oração é tomada como um nome e, por isso, necessita de um PVV predicativo, que evidencia um valor de verdade. A análise das orações compostas comprova, mais uma vez, como a significância em Frege é funcional (157).

Por fim, Tugendhat afirma que o PI é válido universalmente devido à preeminência das orações do tipo sujeito-predicado no nosso discurso assertórico. E isto significa: como orações sujeito-predicado são tomadas como uma totalidade, logo que temos uma unidade maior que a delas, a significância destas orações é definida como a função das orações simples, ou seja, é tomada como orações assertóricas de sujeito-predicado, transformando as orações simples em nomes (157-8).

No nosso debate aqui no blog, até agora o único que foi para frente, começamos uma discussão sobre liberdade-justificação-razoabilidade. Um dos pontos principais da discussão foi uma argumentação sobre o que, exatamente, significa ser razoável. Razoável é o mesmo que racional? Faz sentido falar nestes termos? Ou essa é uma discussão racionalista, que deve ser tratada como fragmento de um discurso do século dezenove, que não diz mais nada para a gente?

Eu gostaria, primeiro, de destacar alguns pontos de possível aproximação de como entender o conceito de razoabilidade:

a) Emotivismo: Razoável é aquilo que causa ou não causa reações do tipo “OBA!” ou “BUUU!”. Digamos, “matar bebês jogando eles contra a parede é certo”. Porquê? “porquê eu não vejo nada de errado nisso”. Somos capazes de aceitar esta justificativa como razoável? Para o emotivista, não é nem uma questão de razão. Não é razoável porque respondemos à justificativa do ato (e ao ato) com uma vaia, ou com um “nem a pau”. Neste caso, razoável é uma questão de gut-feeling, “Como assim tu não vê nada de errado nisso?! é um bebê, poxa vida!”. Podemos argumentar que todos os níveis de análise que estou colocando aqui não são nem verdadeiros, nem falsos. São sentimentos. É difícil argumentar que nossa relação com a moralidade não começa neste nível, se todos os nossos julgamentos sobre razoabilidade ou justificação permanecem neste nível é outra discussão. O maior expoente desta corrente é Michael Smith, cujo livro “The Moral Problem”, eu gostaria de recomendar EFUSIVAMENTE. John Mackie também vai para estes lados com a sua error-theory. Eu diria que ambos autores são utilitaristas, pelo menos EMINENTEMENTE utilitaristas.

b) Cognitivismo: “Eu sei que matar bebês jogando eles contra a parede é errado” Como tu sabes? “Porquê bebês são indivíduos complexos em potencial” ou “Porquê bebês estão inseridos na cultura e demandam proteção” ou “Porquê tá na lei” ou etc. Coloquei várias alternativas aqui. No caso do cognitivismo, o razoável é aquilo que de alguma forma a gente sabe sobre a moral, ou sobre a justificação. O que tu sabe? Bem, daí a coisa entra pro lado da epistemologia moral. A premissa básica do Cognitivismo é que existem coisas verdadeiras e falsas sobre a moral – o que é verdadeiro ou falso? Bom, depende para qual cognitivista tu perguntas. De qualquer forma, o cognitivista via de regra vai apelar para um standard de razoabilidade que valida o seu argumento “potencialidade”-”cultura”-”lei”, “que seja”. A discussão fica interessante quando tu questiona o critério (ou princípio) utilizado. Rorty talvez tenha sido um expoente desta linha. R.M. Hare, também.

c) Utilitarismo: “matar bebês jogando eles contra a parede não é errado, se e apenas se o bebê não for capaz de sentir dor” “porquê?” “porque ’sofrimento’ é o critério básico para lidar com moralidade. O bebê nao é capaz de sentir dor, portanto etcetera”. No caso, estou lidando com um utilitarismo pouco sofisticado, apenas para dar conta do contexto aqui. De qualquer forma, a justificação apela para um critério. Creio que o utilitarismo é compatível tanto com o cognitivismo quanto com o emotivismo, mas no fundo, pro utilitarista não importa o que a gente sabe ou não sabe, ou como a gente sabe ou não sabe dos critérios que utilizamos, importa como se usa estes critérios. O utilitarismo é eminentemente uma teoria coerentista de justificação. Entende-se como “razoável” aquilo que está coerente com o critério de justificação utilizado. Se tem uma falha na tua linha de justificação, acabou tudo.Aqui a gente tem o Peter Singer do lado dos Utilitaristas hard (via Hegel)  e o Tugendhat com uma idéia mais Humeana, naturalista, de justificação.

d) Universalismo (doravante Principialismo, especialmente na bioética do Beuchamps): Pois bem, o Universalismo é a vertente mais racionalista desta brincadeira toda. Muita gente vai ter dificuldade de distinguir o universalismo do Cognitivismo, mas nem todo Cognitivismo é Universalista (ver Hare, que usa o neologismo “universabilidade”) e vice-versa (ver Rawls). No Universalismo tu vais te basear em princípios informadores do que é “razoável”, então razoável é o que é CONSISTENTE (consistente é diferente de coerente, por favor) com um ou uma série de princípios gerais. Existem várias estratégias de trabalho aqui, seja com o uso de valores Thin and Thick (Rawls/Waltzer) até com o apelo para uma comunidade aberta de comunicação que informa os critérios discursivos – universais – que servem como regras do jogo onde algo é considerado razoável (Habermas).

Teria muitas variações sobre estes mesmos temas, mas creio que é difícil fugir destas caixas que coloquei ali em cima. Tu vai ter a variação totalmente cética (Foucault, que basicamente vai dizer que razoável é só o que sobrou ali no final como imposição de quem tinha mais poder. Com alguma sorte, vai ter sido algo legalzin) a variação na área de virtudes (McIntyre/Agamben, embora que de modo completamente distinto).

Permanece, no entanto, que dificilmente a gente vai conseguir falar de justificativas sem apelar para um nível de razoabilidade. Existe um plano quase instintivo onde tu responde “isso não é justo!”. Esta resposta, é na realidade um pedido por razões. Tu tem um guri de cinco anos, tu tira um pirulito da mão dele, e dá para o irmão dele de três anos. Reposta padrão: “Isto não é justo!”. A contra-resposta é o importante aqui. Desde o tapa na mão do guri, até o “não levante a voz para o senhor seu pai”, passando por “seja legal com teu irmão mais novo, temos dinheiro para apenas um pirulito”,  tudo isso acaba sendo constitutivo de como entendemos os processos de justificação – ainda que a gente resignifique isso todo o tempo. Aqui, já estou dando um pouco da minha posição sobre o tema – que vocês já devem ter percebido, é um pouco menos analítica do que eu descrevi acima.

Mas eu fico na dúvida, como seria possível qualquer processo de justificação sem alguma noção de razoável. Seja ela uma noção emotivista, cognitivista, ou what have you? Tu podes alegar que o razoável também é um standard cultural, que existem culturas que não tem uma noção de razoável. Mas daí a gente entra num problema interessante: se tu usas algo que tu não chamas de razoável, mas que por o acaso é algo que eu sou capaz de chamar de “um argumento sobre razoabilidade”, parabéns, estamos usando duas palavras para falar de algo similar. “Mas eu chamo de Table isso que tu chama de Mesa!” “Mas eu coloco meus pés em cima dela o tempo todo , e tu acha isso ofensivo!”. O interessante é que nós dois temos justificativas para dar sobre a forma como usamos a mesa, e vamos ter uma perspectiva do que é razoável se fazer com aquele objeto que chamamos de mesa [ou Table].

Mais duas coisas:

Estou dizendo que alguma noção de razoabilidade é ligada necessariamente à alguma noção de justificação. Se justificamos nossos atos, para tanto precisamos de um razoável que se liga ao “justificável”.

A segunda coisa, seria questionar se podemos comunicar noções diferentes de razoável. É possível que duas coisas sejam razoáveis ao mesmo tempo? Sim, claro que sim. Mas e quando as noções são conflitantes. “Matar bebês jogando eles contra  parede é legítimo se e apenas se eles não sentirem dor” versus “Toda gestação, a partir do momento da concepção, aqui entendida como a ligação do embrião à parede uterina, tem que ser protegida como uma vida humana complexa e completa”. Daí depende de qual critério tu vai utilizar. E como tu vai justificar o critério que tu está entendendo como razoável. Por exemplo, até que ponto é razoável dizer “porque Deus quer”? Em qual contexto? Em algum contexto?

Tenho minha opinião sobre este assunto, mas ela não importa agora. O que eu queria demonstra aqui, de verdade, era que não tem como tu falar de justificativa sem razoabilidade, e não tem como tu falar de agir – qualquer agir, qualquer tipo de agência – sem um nível de justificação para a agência. O que muda é como a gente vai ter estratégias, dentro da filosofia, para lidar com os diferentes níveis de justificação e de entendimento do razoável. No entanto, permanece que o desdém com a idéia de razoabilidade e justificação… bem… ele também precisa ser justificado em termos razoáveis…

É uma boa pergunta, e creio que todo mundo que está no meio já ouviu. Eu ouvi pelo menos três variações constantes desta pergunta, quais sejam:

a) Tu vai fazer filosofia, mas tchê, tu tem um diploma em direito! Vai advogar, tu pode ler estes livros no teu tempo livre. Porque tu não usa filosofia como Hobby?

b) Mas para quê serve isso?

c) E onde tu vai trabalhar depois? Seja pragmático, Fabrício!

(pragmatismo, coerentemente, é uma escola de filosofia muito antes de ter sido resignificada enquanto modo de ser-no-mundo, mas deixa para lá).

Bueno, aqui tem este artigo deste economista com uma perspectiva de mercado para filosofia, ou seja, uma perspectiva focando nas vantagens que alguém que trabalha no mercado vê em estudantes com uma formação em filosofia. Para quem não quer ler em inglês, lá vai o resumão:

[1] capacidade de ler textos criticamente.

[2] escrever bem

[3] debater e falar na frente de grandes audiências

[4] criar argumentos e analises prontamente (no artigo, o autor coloca que talvez esta seja a maior vantagem em um ambiente de mercado, o diferencial de alguém com formação em filosofia).

[5] ter as ferramentas para identificar e trabalhar a distinção formal entre “certo” e “errado” em diferentes contextos e culturas.

[6] Como aplicar lógica em qualquer problema

[7] Como pensar estratégicamente e ver as coisas em “termos amplos”

[8]  Como desconstruir o “termo amplo” e ver os detalhes

Além disso, o autor cita as vantagens em se preparar em filosofia para a carreira acadêmica, focando nos testes acadêmicos aqui nos Estados Unidos (GRE/G-mat), e coloca que talvez esta seja uma das razões para a explosão na demanda de procura por cursos de Filosofia - um interesse sem precedentes- aqui na terra do Tio Sam.

Mas para quê tu foi estudar filosofia? Qual é tua experiência com isso? Tu sente que teu curso te preparou para qualquer uma das questões ali em cima? Deveria haver te preparado? Seria melhor se tivesse te preparado? E qual é a perspectiva que tu vê, fora da academia, para o teu diploma em filosofia? Tu acha que alguém olha pro teu diploma em filosofia e valoriza ele baseado nas questões ali em cima?

Em tempo, se alguém com uma perspectiva de mercado estiver com vontade de colocar a própria perspectiva aqui, vai em frente. (acho brabo que algum empresário chegue neste sáite, mas não custa tentar, né?)

Respondam aí nos comments, cambada!

Acredito que encontramos mais pistas sobre o que se pode dizer sobre o conceito de “razoabilidade” e, ainda, de “previsibilidade”. 

Retirado de Allan Sieber Talk to Himself Show

Uma coisa que me preocupa é a forma como questões filosóficas chegam no debate público. Não se enganem, eu creio que elas devem chegar – creio que é importante discutir certas questões que são questões eminentemente filosóficas em público.

O que é o bem? O que é tortura? O que é uma vida? O que é uma vida que merece respeito? Qual é o escopo, o alcance da nossa noção de bem? O que é uma questão moral? Qual é a justificativa de uma posição moral? Existem justificativas admissíveis e justificativas inadmissíveis?

Esta semana o Reinaldo Azevedo usou o espaço dele, no Blog dele, para responder – e também detonar – as posições de um professor de filosofia de Londrina que havia caído na asneira de discutir com ele. Eu leio o debate, e a vontade que eu tenho é de, sei lá, desistir.

Não gosto da idéia de uma academia fechada, acho que é ruim. Acho que ambientes que se mantém fechados, depois de um tempo, começam a cheirar como mofo. Mas por outro lado, eu acho muito ruim – muito ruim mesmo – que o debate quando chega no público, chega desta forma. Tu podes acompanhar aqui e aqui o que o Reinaldo tinha para falar sobre o assunto.

Vejam bem, o Reinaldo tem direito a ter a opinião dele. A opinião essencialista precisa de espaço, mas ela não pode ser usada como censura. Isto é inadmissível. Por outro lado, e não quero aqui criticar meu colega de Londrina, que foi jogado nesta fogueira certamente sem ter pedido por isto, as vezes o debate que foca na concepção Lockeana de pessoa tem argumentos que me parecem claramente situados como “de má-fé”. Digo isso no sentido Sartreano do termo, e explico.

Dizer que “não há problema moral algum no aborto” é de uma mediocridade intelectual ímpar, quase injustificável. Como assim, não há problema moral algum? Uma decisão que implica terminar uma gestação não é moral? Isso me parece dificilmente justificável. Me parece que é, sim, uma decisão moral. Mas o foco é que nem tudo que é imoral é ilegal, mais ainda, nem toda decisão que pode ser chamada de imoral é uma decisão ilegal – até porque elas tratam de um registro diferente.

O que me deixa mais apavorado é a superficialidade do debate – tanto no nível essencialista quanto no nível utilitarista. Dizer que “não há problema moral” é claramente um recurso retórico – e que não ajuda o debate. Por outro lado, a patrulha intelectual de tipos como Reinaldo Azevedo, que ficam atentos para logo qualificar e destruir o caráter alheio é um tanto mais preocupante.

Se o colega de Londrina tem uma posição questionável, e eu acho que tem, isto não é algo que deveria nos levar a dizer que ele deve pedir desculpas para seus alunos. Eu não sei o que ele ensina ao alunos dele, eu sei que ele disse algo em uma entrevista, e este algo que ele disse, eu acho pouco defensável. Isso é tudo que eu sei. Ele tem direito à uma opinião, assim como Reinaldo Azevedo tem direto à uma opinião.

Sob pena de fugir do escopo deste blog, que não é político, mas de filosofia, eu acho que cabe uma reflexão sobre isso. Somos responsáveis, é claro, por nossas opiniões. Mas não creio que destruição de caráter seja algo aceitável, muito menos no nível que gente como Reinaldo Azevedo e Olavo de Carvalho vem fazendo. Queremos debater a questão do aborto? Creio que sim. Mas precisamos discutir isso nos termos de um jogo de linguagem bem estabelecido.

Parte deste jogo de linguagem é que argumentos do tipo “deus fez assim” e “deus quer” não valem, assim como “isso não é um problema moral”. São claramente argumentos de autoridade, e que não cabem neste tipo de debate. Mais que isso, precisamos nos questionar se o uso destes argumentos nos autoriza a destruir o caráter alheio. Não creio que Reinaldo deva desculpa aos seus leitores. Até onde me consta, ele deve ser uma boa pessoa, com boas intenções, e mesmo que não seja, não é da minha conta. O que me interessa, é que uma opinião, qualquer opinião, dá direito à réplica, mas não dá direito à tomar a coisa pelo lado pessoal.

Precisamos construir este espaço público de debate, onde as pessoas podem discutir estas posições. Por exemplo, eu creio que é perfeitamente possível ser contra o aborto sem ter um argumento teológico por trás, assim como é possível ser a favor do aborto sem defender o infanticídio – também creio, e está é minha posição, que existe uma saída para a questão do aborto que reconhece o direito de escolha, ao mesmo tempo que controla a frequência da prática.

Mas precisamos debater, e parar de gritar um na cara do outro.

Dois livros do Stein que foram re-lançados este ano, Racionalidade & Existência e Diferença & Metafísica,  ambos pela Editora da Ijuí. 

Racionalidade & Existência

Diferença & Metafísica

Para quem comprou o Diferença & Metafísica, há parte de uma frase que faltou, na página 84, terceiro parágrafo:

… É, sem dúvida, simplificação resumir a Filosofia de ambos na subjetividade e, consequentemente, na questa do método, como também é impossível pensar em separar, na “questão do pensamento”, método e questão.

O início da II Semana Acadêmica do PPG da PUC deu-se com uma palestra da prof. Lia Levy (UFRGS), sobre Descartes, e, ainda, com o lançamento do segundo número da Revista Intuitio, que vocês podem conferir, de grátis, aqui. Tem um montão de artigos para todo mundo ler nas férias e se divertir com os amigos.